Structuring thought and imagination brick by brick, Lego is more than child’s play By Sondra Bacharach You might think Lego is just a kids’ toy – one you played with as a child and now step on as you walk through the house as a parent. These days, however, the bricks are showing up in all […]
via Structuring Thought and Imagination Brick by Brick — The Blackwell Philosophy and Pop Culture Series
The Force Awakens ended beautifully, with Rey and Luke Skywalker staring at each other, standing atop an island mountain, with a lightsaber between them – held out by Rey in a gesture of respect and hope. It’s such a significant moment in the Star Wars narrative that John Williams gives us a new theme – one so profound, it captured not just the new awakening Episode VII was all about but also the mystery and fantasy the first six films were based on, providing a musical anticipation for what comes next. Until …
Luke takes his old lightsaber, in Rian Johnson’s The Last Jedi, glances at it for a brief moment, and then flippantly tosses it over his shoulder as if were nothing more than a useless, broken toy – shattering the beautiful scene and turning…
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Les enfants naissent philosophes. Ils voient tout et s’émerveillent, se demandant pourquoi. Tout est objet de questionnement. Et toute question est légitime, profonde et significative.
Puis le moment décisif débarque à l’âge adulte. En grandissant, l’enfant commence à censurer son émerveillement, il se dit à quoi bon? Si c’est comme ça, c’est comme ça. Pourquoi faire le pourquoi des choses?
On grandit, et au lieu de s’émerveiller à la vision des choses, au sentir des vécus, à l’exception de l’être, l’adulte cesse de s’étonner. Non pas par désintérêt, mais parce qu’il arrête de croire en son émerveillement. Ce n’est plus pourquoi faire, mais c’est le “peu importe le pourquoi”. Je subis le monde, j’y habite, je n’y peux rien. Je suis soumis et l’être soumis ne se révolte pas.
L’émerveillement est une révolte. J’ai toujours demandé pourquoi. Je fais la philosophie, littéralement. Je la fais, tous les jours. Tous les jours, je m’arrête au pourquoi. Quand mes questions ont dérangé l’être des choses, quand mon être a gêné et quand les réactions se sont multipliées, j’ai censuré mes questions. J’ai choisi d’enregistrer l’émerveillement, de le suspendre et de le vivre seule à un moment intime dans ma journée. Suspendre une émotion quand elle est inacceptable dans un milieu donné, n’est-ce pas l’acte social par excellence? Calmer sa colère, prostituer une grimace et froncer les sourcils pour ne pas tout dire… Qu’est-ce qu’on apprend des choses en devenant adulte…
J’ai appris à prendre des photos, de très jolies photos par lesquelles je sélectionne un moment, je le mémorise, je le rumine, je le revis à ma guise sans le regard de l’autre.
Je prends des photos comme je pose des questions. Plein de photos, ça peut gêner, ça peut déstabiliser, mais on me les réclame plus tard parce qu’on n’y avait pas pensé mais après coup, ça remet les points sur les i.
En grandissant, l’enfant en moi a continué à prendre des photos, à sélectionner des moments et à les revivre. Mais l’adulte en moi se suicide tous les jours. Je prends des photos car tout est beau. Tout est bon, tout m’appelle à poser le pourquoi des choses. C’est quoi? De ce côté, de l’autre,… Tout est là, et j’adore tout, tout simplement. Je prends tout en photo, ça appartient à mon être, ça me pousse à interroger le réel. Car ce n’est pas le réel tant que je ne l’ai pas remis en question.
J’ai grandi, j’ai commencé à prendre moins de photos. J’ai commencé à subir les choses, à vivre passivement, à mourir peu à peu. Je fais le choix parfois de ne pas prendre ma caméra. Je décide a priori qu’aujourd’hui, rien ne mérite d’être questionné. Je ne digère plus la réalité. Je sors parfois sans vouloir rien m’approprier.
C’est quand on grandit qu’on ne cherche plus le pourquoi. Je ne prends que peu de photos. Si je les prends, je n’y retourne souvent pas. Je ne pose plus de questions. C’est comme ça, j’ai grandi.
Tout n’est pas beau… Ma caméra est cassée… Ni couleur, ni noir et blanc… Le monde tout simplement. J’y suis là momentanément après tout… A quoi bon? Souvent, je marche et je ne regarde rien… rien ne mérite d’être regardé, écouté, touché, goûté ou vécu… Je marche, je ne m’arrête plus. Je suis une adulte.
Quand le bébé en moi se réveille, je veille à le faire taire en fermant les yeux et en accélérant mes pas… Pas de photos aujourd’hui, Caline.
“When a man finds that it is his destiny to suffer… his unique opportunity lies in the way he bears his burden,” Viktor Frankl wrote in his spectacular 1946 treatise on the human search for meaning. We’re immersed in a great deal of cultural mythology regarding spiritual and psychoemotional suffering, but nowhere is it more dangerously romanticized than in the “tortured genius” myth of creative destiny — a myth whose patron saints include tragic heroes like Vincent van Gogh, David Foster Wallace and Sylvia Plath. It’s a formulation of creative pathology that I’ve always found toxic, and yet beneath it lies a deeper conversation about the role of suffering in human life and creative expression.
calinegeorgessaad 